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過去から茫漠とした未来を見つめる ― 自己家畜化、制御する宗教

真宗佛光寺派滋賀南教区教務所長 日野英宣氏

2016年2月24日付 中外日報(論)

ひの・えいせん氏=1947年、滋賀県生まれ。京都大工学部大学院博士課程修了。工学博士。滋賀県栗東町(当時)教育委員、同委員長、真宗佛光寺派総務などを歴任。同派称名寺前住職、真宗教団連合滋賀県支部支部長。著書に『信じるものはなぜ救われないのか』など。
時代の節目

昨年、平成27(2015)年は戦後70年の節目の年にあたった。70年と言えば一人の人間の平均的な活動期間であり、携わる世代で言えば3世代である。それはまた「親苦労、子楽、孫貧乏」の格言が示すように、喜びや悲しみ、苦労といった経験値が相続されない年月でもある。国家もその例外ではない。統制経済による平等を謳い文句に建国されたソビエト連邦は、69年で崩壊した。無血革命の明治維新を成し遂げたわが国は、富国強兵の歩みを進め、70年後に日華事変(日中戦争)を経て太平洋戦争に突入し、破綻してしまった。

その敗戦の轍を踏まじと、わが国は、平和憲法を拠り所に高度経済成長の歩みを進め、豊かで便利で長生きという夢のような生活を享受できる社会を築き上げた。しかしながらその一方で、人間形成の原点であり、社会の基本単位である家庭が崩壊の危機に瀕し、少子高齢化の深化に社会保障が破綻するなど、様々な社会的歪みを抱え込むこととなった。

そして、昨年9月には大半の憲法学者の違憲指摘があったにもかかわらず、国会で与党が数の論理で安保法案を強引に通過させた。と同時に堰を切ったように人々が改憲を口にするようになった。加えて、長年にわたり基地問題で苦汁をなめてきた沖縄県が、名護市辺野古への米軍基地の移設に反対の声を上げ県と国が対立する事態となった。

まさに、戦後の歩みが終焉を迎え、新たな歩みを始める時代が到来したのではないか、多くの人々が実感するところである。

自己家畜化現象

戦後70年を経た現代社会を、ゴリラ研究の第一人者の山極壽一京都大総長は、サル化する社会と同定し、警鐘を鳴らしている。

人間はおよそ700万年前にサルと共通の先祖から分かれ、豊かで安全な森林を後に食糧の乏しい危険なサバンナに進出した。そこでまず身につけたのが直立二足歩行である。素早く敵を見つけ、いち早く逃げるためである。

そして、自由になった両手で食物を住処に持ち帰り、皆で食事をするようになった。食事を共にすることで人間は、相手の気持ちを汲み取り、同時に相手の信頼を得るという共感力を養った。それによって人間は、えこひいきの自己犠牲で成り立つ家族と、対等の関係で協力し合う共同体の二つを獲得した。家族と共同体という二つの相矛盾する社会組織を持つのは人間だけで、サルの社会はいずれか一方の社会組織で成り立っている。霊長類の中で人間の赤子だけが泣くのは、家族と共同体で共同保育してきた証しだという。

山極総長は、その人類繁栄の原動力である共感力が、豊かで便利で長生きになった現代社会において、減退し始めたというのだ。

特に顕著に現れているのが食事のあり方である。食事は同じものを顔を合わせて一緒に楽しく食べてこそ食事となる。一緒に食べてもテレビを見ながらでは食事とはいえない。好きなものを好きな時に一人で食べるのは餌でしかない。食事がニワトリ症候群と呼ばれて久しい。一人で食べる孤食、朝食を抜く欠食、一緒でも別々のものを食べる個食、好きなものばかりを食べる固食の頭文字を取って「コケコッコー」になるというのだ。

また、全国共通の189番緊急通報の設置に象徴されるように、戦後始まった核家族が2世代目、3世代目となった近年、幼児虐待が激増している。「反発しながら同化する」というように虐待されて育った者は、自分が親になると親にされたようにわが子に仕返す。しかも倍返しで。共同保育の基盤である家庭が崩壊し、共同体が消滅して親子が孤立すれば、必然的帰結として幼児虐待が生じる。

さらに、共感力の減退を助長しているのが通信革命である。かつて情報は人を介して伝えられたが、今やネットを通して瞬時に世界の情報を入手できる。人に出会う必要がなくなった。女優の黒木瞳さんがラジオで「声を聞きたいのにメールする。顔を見たいのに電話する。どうしてかな。自問自答する」と、誰かの呟きを紹介していた。便利なものができれば人は手を抜く。対面会話のできない若者の増加は忌々しき問題である。

ところで、家畜とは自然と切り離されて人間の文化によって管理され、形や習性を変えた動物のことである。人間も自ら作った文化で自分を管理し、文明に適応して形や習性を変えた点で、家畜に類似するという。ドイツの人類学者E・アイクシュテットは、人類が自ら家畜化していくことを「自己家畜化現象」と定義付けた。家畜化すると知能や生命力の低下を招き、集団全体が画一的な情報に教化され個性を失う。加えて人口過密に伴うストレスから争いやいじめが絶えなくなる。

想定される未来

ライト兄弟の初飛行で始まった20世紀は科学文明の時代といわれる。様々な発見や発明があり、1969年にはアポロ11号で人類が月面に降り立った。地球生命史上、脊椎動物が約3億6千万年前に上陸した快挙に匹敵するという、その輝かしい側面とは真逆に、おびただしい負の側面がある。その第一が原子爆弾の開発であり、広島と長崎に投下されて多くの一般市民が殺戮され、今もって後遺症に苦しんでいる人がいる。

そして深刻なのが、地球温暖化に代表される環境破壊である。地球物理学者の松井孝典東京大名誉教授は、人類が狩猟採集生活から農耕牧畜生活を始めた約1万年前を起点として人間圏という概念を導入して、地球システムを考えるよう提唱している。その上で松井名誉教授は、環境破壊はこの人間圏の誕生から始まったと論じる。さらに「地球に優しく」というキャッチフレーズは、人間の傲慢性を象徴する言葉だという。環境を破壊して困るのは人間自身であり、環境破壊の元凶である人間が絶滅すれば、地球は何十万年か掛けて元のきれいな姿に戻るだろうと指摘する。

また、東日本大震災で発生した福島第1原発事故も重大な環境破壊である。放射能に汚染された土地は半永久的に放棄される。政府や経済界は、世界一厳格な安全基準を設けて再稼働を目指す。しかし、問題は使用済み核燃料の処理が確立されていないことにある。大半の科学者は再稼働に反対している。

科学は文化の最先端を行くものであり、科学文明が進めば進むほど、自己家畜化現象も特化することになる。ドイツの哲学者ヤスパースは、世界各地で都市文明が栄えた紀元前500年を中心にした500年間にそれぞれの文明において、その後の人類の精神を支えた思想・宗教(ギリシャ哲学、旧約聖書に基づく一神教、仏教、儒教)が誕生したことに注目し、その時代を第一次枢軸時代と名付けた。そして科学文明が極度に進んだ20世紀から21世紀にかけては、人類の精神を支える新たな思想が誕生する時代であるとして、第二次枢軸時代と位置づけている。

宗教者の責務

都市文明で独自の哲学や宗教が生まれたのは、大自然に代わる抑止力の要求、すなわち不自然な都市環境が人間を駆り立てて行わせる反社会的行為の抑止力となる精神的支柱への要求からである。言い換えれば、自然から遊離した人間が家畜化することを制御するために生まれたのが宗教だといえる。

人間は「ゆでガエル」の例え話にあるように急激な変化には敏感だが、致命的であっても緩慢で見えにくい変化には極めて鈍感である。人間圏の未来について松井名誉教授は、個々人が構築する脳内部モデルにその根拠があることを挙げて予測不可能だと語り、「さて、あなたはどう考えるだろうか」と読者に問いかけて、NHKスペシャル番組「地球大進化」の図書への寄稿を締めくくっている。

科学によって明らかにされた道理を踏まえて、人々が自己家畜化現象に陥らないように啓発することこそ、宗教者の責務であろう。