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峨山さまと禅文化 ― 世阿弥に禅的精神継承

曹洞宗善寳寺住職 五十嵐卓三氏

2015年10月30日付 中外日報(論)

いがらし・たくぞう氏=1931年、山形県鶴岡市生まれ。駒沢大大学院修士課程修了。曹洞宗教化研修所研修員、京都大特別研修員、曹洞宗研究員などを務める。『東と西の出会い 禅とキリスト教の不思議な軌跡』(さんまあ出版)、『道元思想の本質 道元禅師の垂語参究』『瑩山思想の本質 瑩山禅師の垂語参究』(国書刊行会)など著書多数。
■初めに―文化と文明

本当に若い頃、文化という言葉は「文明開化」の略語だと思っていた。しかし、やがて文化と文明はその意味に違いがあることを知った。もっとも日本には文明・文化という年号があることは周知の通りである。文化といい、文明というと人智が開けていく様子についての意味を表現していると理解されている。基本的にはその通りであるが、ヨーロッパ的な表現を借りると少しその意味合いが異なっているように思える。

ラテン語から発した文化・文明の語源的な意味には若干の違いがある。文化(culture)には「耕す=cultivate」という人間の基本的な行動が含まれている。一方、文明(civilization)には「市民の=civil」という社会的潮流の現象が感じられる。例えば、食文化といえば私たちの大地からの恵みを感じられるが、テレビやスマホといえば、いわゆる機械文明の所産であるといってよい。

端的にいって、文化と文明は相即しながら私たちの今日的生活を潤してくれているというべきである。そこで、禅文化とは何かを考えてみたい。

■禅と文化

思うに、禅と日本文化という観点から欧米に発信した最初の人は鈴木大拙博士であろう。著書『禅と日本文化』が日本で最初に出版されたのは昭和13年(イギリスとアメリカでは2年前に出版)であった。その中で、博士は「禅以外の仏教各派が日本文化に及ぼした影響の範囲は、殆ど日本人の宗教的方面に限られたようだが、獨り禅は此の範囲を逸脱した。是は意義深い事実である。禅は国民の文化生活のあらゆる層の中へ深く及んでいる」と述べているように、禅はインド・中国・韓国、日本へと広がり、それぞれの進展を見せている。まず、仏教の発祥の大地であるインドの禅からその文化的な意味合いを考えてみる。

■インドの禅

インドの禅というよりも仏法の出発点である「諸行無常、諸法無我、寂滅為楽」の三法印を示された釈尊の菩提樹の坐禅のお姿(坐相)は仏教発展の基本であり、禅のスピリットを表現している。後世に至って釈尊のお姿は佛陀として尊崇され、殊に禅の実践を宗旨とする禅宗各派は聖僧さまとして禅林・禅堂の中心に位を安んじている。インドに誕生した禅の文化である。佛陀は「覺者」と称され、そのお姿はDhyāna、すなわち「静慮=静かに慮る」=寂静の中の沈思の全体像に表現され、東洋の一大文化を形成することになった。明らかに佛陀のお姿は仏教信仰の過去・現在・未来と伝承されて来た仏教信仰の原点である。それはミャンマー・タイ・ベトナム・中国・韓国等の仏教国に継承されている信仰であり、文化である。それでは禅を実践的信仰として受容した中国の禅ではどのように展開したであろうか。

■中国の禅

『慧可断臂の図』が物語っているように、また達磨さまが将来した禅は「面壁九年」の禅話が示す坐の実践であり、坐相としての文化が忠実に伝えられていることを示唆している。しかし、六祖慧能さまに至って中国的展開が顕著になる。六祖さまに二人の勝れた弟子がおられた。南岳懐譲さま(677~744)と石頭希遷さま(700~790)である。

周知のように、前者の流れは公案禅といわれるように、千七百則に及ぶ祖師たちの禅的境涯を伝えている禅グループとして飛躍し、一方に黙照禅と言われる「坐」を実践主体とする禅グループの進展となった。この両者に共通するものがあった。行住坐臥の生活の規範とする『禅苑清規』の実践である。それは広大な中国の大地に培われた教育的・倫理的生活禅であり、この禅の実践が出家という目的にして共同的生活に重きを置いたのである。すなわち、禅的な活動は出家的な環境を形成して、中国における知的・文化的世界を創出したのである。まさに、この二つの禅の流れが13世紀に至って、日本の文化に大きな影響を与えることになる。臨済各派と曹洞宗、二宗の到来である。

■日本の禅

鎌倉期に将来された両宗には際立った特徴がある。臨済宗は京都・鎌倉に見る五山十刹が物語るように、それぞれが由緒ある大寺院の寺名を冠した臨済各派本山(建仁寺派、建長寺派等)を形成した。一方、曹洞宗は永平寺・總持寺の二大本山を中心に、坐を中心に据えて僧堂を場とした生活仏教を確立した。【坐と清規】を通して、日本的文化を創出することになる。それが【道】という文化となる。

【道】といえば、日本人にとって最も親しいのは武士道である。『武士道』の著者、新渡戸稲造が言う。「武士道はその表徴たる桜花と同じく、日本の土地に固有の花である」と。そしてまた「ある剣道の達人が……告げていった。業(わざ)の極意は余の指南の及ぶところではなく、禅の教えに譲らねばならない。禅とはディヤーナの日本語であって……」とあるように、日本人にとって「○○道」は日本の文化的言語表現となって、今日に至っている。

■むすびに ―道の文化―

「門に入らば、まず額を看よ」といわれるように、そこに「書」がある。案内されて香りに包まれながら客間に通される。床の間の正面の掛け軸を中心に、バランスよく香台、香炉、花台、花器等が坐っている。日本人の伝統的な住まいである。そこはお茶をいただく場でもある。お茶について語られている先人の文言に耳を傾けてみる。

「喫茶に禅道を主とするは、紫野の一休禅師より事起れり」『禅茶録』

「小座敷の茶の湯ハ第一仏法を持って修行と得道する事なり」『南方録』

書道と茶道がともにあって、床の間に静寂さが満ちる中で、お香の香りがその静寂さを一段と深めてくれる。香道の世界に包まれる。

ことこのように、私たちの周辺には【道】の世界が溢れている。【道】ということを最も大事にされたのは道元禅師であった。『正法眼蔵現成公案』に「佛道をならふといふは、自己をならふなり。自己をならふといふは、自己をわするるなり。自己をわするるといふは、萬法に證せらるるなり。萬法に證せらるるといふは、自己の身心、他己の身心をして脱落せしむるなり」と。さらに仏道における【道】とは「ただ仏法のために仏法を修する、すなわち是れ道なり」―『学道用心集第四』―と教示されている。ここに言う【道】であるが、能楽の大成者、世阿弥の『風姿花伝』の序に「この道に至らんと思わん者は……歌道は風月延年の飾りなれば、もっともこれを用ふべし」と記している。さらに曹洞宗との関係をみると、日本人の【道】への思いが明確になる。

「佛法にもしうし(宗旨)のさんがく(参学)と申は、得法以後のさんがく(参学)とこそ、ふがん(補巌寺)二代はおほせ候しか」―弟子金春禅竹への書―

とあるように、世阿弥は道元禅師…瑩山禅師―峨山韶碩―大源宗真―了堂真覺―竹窓智厳と次第する流れに禅を修得する法縁を持ったのである。その中でも總持寺二祖として仰がれる峨山さまの『山雲海月』を、世阿弥は了堂―竹窓の補巌寺二代に近侍した中において学ばれたと推測されるものがある。

こうした観点から日本の禅を考えると、インドから中国を経由した禅はそれぞれの土壌に含まれた要素を包み込んで、日本的状況を咀嚼して新しい方向へと進展したのであろう。いささかにぎやかな猿楽を昇華しながら、静寂な雰囲気へと展開するに至った能は【道】の世界への新たな文化的転換であった。その祖ともいうべき世阿弥は好んで妙理、妙用、妙處という〈妙〉を表現している。それは、峨山禅師が『山雲海月』によく用いられている〈妙〉に深い関心を寄せたことにある。いずれにしても、世阿弥の世界には道元禅師・瑩山禅師そして峨山さまの禅的精神が継承されている事実を否定することができない。

やがてその流れは【侘び】【さび】、つまり【茶道】【華道】【香道】の日常的な文化を創出することになる。そして、今日にいう「○○道」の文化となり、スポーツにしても日本独自の文化が【道】の精神を包みながら、柔道、剣道、合気道等々と、今日の世界に語りかけているのである。