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宗教は人々の絆をつくりあげるか ― ジェンダーの視点不可欠

多摩大グローバルスタディーズ学部教授 小松加代子氏

2015年2月6日付 中外日報(論)

こまつ・かよこ氏=イギリス・リーズ大宗教学部大学院修士、筑波大大学院宗教学専攻、文学修士。論文に「女神信仰」(『ジェンダーで学ぶ宗教学』)他、訳書にJ・ソスキース『メタファーと宗教言語』。

突然の災害によって身近な家族や知り合いを亡くしたり、家や共同体が解体してしまう状況の中で、絆やコミュニティーの再生といった言葉が期待を持って用いられている。そして無縁社会とされる現代社会の問題への解決策の一つとして、地域の人々のつながりを作り出すことに宗教が貢献できるとするソーシャル・キャピタル論に基づいた宗教研究が発表されている。

そこでは、現代社会の問題に対して、宗教者、宗教学者は何ができるのか、という問いが発せられている。中外日報でも、宗教の社会貢献についてはよく取り上げられているので、ご存知の方は多いだろう。しかし、宗教の社会的貢献という言葉に違和感を覚えるのは私だけだろうか。社会貢献する宗教という場合の「宗教」とは、いったい何を指しているのだろうか。

そもそもソーシャル・キャピタルの概念は、1980年代にブルデュー、コールマンなどによって用いられた言葉である。それらに注目して実証的な手法に持ち込んだロバート・パットナムは93年に著した『哲学する民主主義』で、投票率、新聞購読者数、合唱団やサッカークラブの数などから市民の積極的社会参加が多い地域では、経済も発展し、犯罪率も低く、行政も効果的になると主張した。

このパットナムのソーシャル・キャピタル論が日本でも引用され、数値に訴えることで分かりやすいことや、人々の結びつきが失われていることに対する不安感などから、ブームのようになった。

一方で、ソーシャル・キャピタル論にも様々な批判が寄せられている。社会のネットワークが強く働くほど、弱い立場の者がその力関係から逃れられないことは、震災後の被災地で女性たちの見えない負担が増加する様子を伝えた竹信三恵子の著作からもうかがい知ることができる。被災者の女性たちが三度の炊事を要求される、震災によって避難してきた親戚の介護、増えた家族の食事、そして震災による仕事を追われた夫や息子たちの不機嫌に耐えるなど、被災者である女性が被災者の男性をケアする役割から逃れられない。

さらに職場では最初に首を切られる。震災で家族が不安に陥っている時、家庭の女性はそのケアに必死で、「労使交渉」のような負担は増やせない。しかも女性の家庭の労働は「やって当然の無償の仕事」とされる。したがって女性は政治に参画しないのではなく、参画できないのである。このように社会的関係の中には権力関係が存在し、弱者が強者と同じ利益を得るわけではないことが、ジェンダーの視点から批判されている。

宗教がソーシャル・キャピタルとして働くと考える人々は、神社や寺院、教会の社会的機能を強調する。宗教施設が緊急時に避難場所や救援活動の拠点となる、そして市町村、民間組織などと連携をする、といったように、宗教団体は社会的な役割を担っている。また、神社やお寺の祭礼や行事などが地域活性化と結びつくといった地域社会での役割もある。

ただし、そのことから、宗教が地域社会の人々のつながりの創造や再生を導くという結論を導き出すことは短絡的である。ジェンダー研究者がソーシャル・キャピタル論に対して批判した問題点は、ソーシャル・キャピタルとしての宗教観にも、そのままあてはまるからである。

宗教が、無縁社会とされる現代社会の問題に対する解決方法となり、ソーシャル・キャピタルとして役立つと主張しているのは、そもそも誰なのだろうか。実は、宗教の社会貢献への「要請」は、一般社会から直接生まれてきたものではない。「自らの存在意義を模索しつつ、社会の役に立ちたいという志向性を持った社会活動志向の信徒や宗教研究者から発している」と、宗教の社会貢献の研究に関わっている矢野秀武は的確に指摘している。神社や寺院、教会は世の中の役に立っているといった発信は、あくまでも宗教団体側からの主張なのである。

また、「無縁社会」という言葉は、過去のいずれかの時に、人々が縁で結ばれていて幸せな時代があったという根拠のない郷愁を生み出している。社会学者の上野千鶴子は無縁社会という言葉が想定する「有縁」は、プライバシーのまったくない息の詰まるような相互監視のムラ社会における、降りるに降りられない関係でもあったという。それに対し現在は、「選択縁」を選び取れるようになったと上野はいう。

「絆」という言葉が、共同体の同質的一体感を高めることになっては、その中で、異質なものが排除されることにもなりかねない。宗教における権力作用を視野に入れることを重要視する川橋範子は、日本仏教がかかえこむ性差別の抑圧的な要素を正しく認識し、社会をより良い方向へ向かわせる力を持つ教えと制度を作り上げるべきであると主張する。ジェンダー的視点のない抑圧的なシステムを変えずに社会との関わりを作ることは、その性差別に基づいた抑圧的な考え方を社会に持ち込むことになりかねないと危惧する。

筆者はニューエイジ、あるいはスピリチュアリティーといった言葉への共感を持つ女性たちの活動を調査している。30~80代に広がる女性たちは、その活動で経済的に自立できている人から、別の仕事をしながらヒーリングを提供している人まで様々である。

そうした女性たちの半数近くは宗教教団と関わった経験を持ちながら、宗教団体への所属を選ばなかった。それは、男性中心のヒエラルキーの確定した組織、教えの固定化、肯定的な女性像がないことなど、既成の宗教教団及びその教義への不満があったからである。また残りの半数は、宗教教団や教義といったものには一切魅力を感じていないと明言している。こうした女性たちの活動を理想化するわけではないが、日々の悩みがいわゆる宗教では解決されないと考えている人々の多さを宗教者は知るべきではないか。

既成宗教に求めるものがないと考える女性たちは、宗教団体の教義や伝統をも含め、様々な情報を集めながら、自分の体験から価値があると思うものを取捨選択する。彼女たちは個人として活動しながら、その活動に関連して複合的につながった人々と、緩やかなネットワークの中で生きている。

一方、宗教に関わっている多くの女性たちが、宗教団体へ所属することよりも、そこで行われる活動の中に宗教性を見いだしており、宗教的な価値と宗教団体の運営や権力とは別のものであると認識しているとの報告がある。宗教教団の儀式に参加するよりも、悩み苦しむ人とともにいることの方が宗教的であると考える人は、宗教を教団の枠では考えていない。

人々のつながりを作り出すことは、あくまでも個々人の活動を基とする。宗教の公益性や宗教団体の社会の中の存在意義は、まず人々が何を求めているのかを問わずして答えは得られないだろう。

ソーシャル・キャピタル論を宗教に持ち込むことは、宗教団体や組織が社会の中で何らかの役割を果たそうとする動きを描き出す一方で、既存の宗教組織にある権力関係から目をそらしている。宗教研究者は、教団や伝統的教義といった組織からの視点ではなく、現実に起きている宗教の現場に関わり、信頼のネットワークが出来上がるその有り様から、「宗教の役割とは何か」「宗教に求められているものとは何か」について学んでいくべきではないだろうか。